Recentemente li um artigo muito interessante sobre Brancogamia: Quando a Branquitude Contamina as Narrativas Não-Monogâmicas abordando como o conceito de não monogamia pode ser interpretado e vivido de maneira diferente dependendo dos contextos sociais, raciais e históricos.
Nesse contexto, a discussão sobre as diferenças entre as não-monogamias "branca" e "negra" busca criticar como as práticas e discursos não-monogâmicos predominantes no Ocidente frequentemente refletem privilégios estruturais. De início essas abordagens tendem a ignorar as especificidades históricas e sociais das relações afetivas de pessoas racializadas e de povos originários, que possuem formas de não-monogamia enraizadas em valores coletivos, comunitários e de resistência, distintas das dinâmicas individualistas observadas em muitos contextos ocidentais.
A "não-monogamia branca" é frequentemente criticada por sua abordagem individualista, centrada na autonomia absoluta emocional e relacional. Essa perspectiva tende a ignorar as dinâmicas de poder e privilégio, além da realidade de que nem todas as pessoas possuem os mesmos recursos materiais, emocionais ou sociais para lidar com essas configurações de relação de forma equitativa, sem risco de sua exploração pessoal. Muitas vezes, esse discurso e pratica tendem a ser utilizados para justificar e naturalizar práticas que colocam certos indivíduos em posições vulneráveis, como serem "deixados na prateleira", enquanto outros vínculos afetivos são priorizados. Essa abordagem, em grande parte, reflete uma desconexão das opressões estruturais — como racismo, colonialismo e desigualdades socioeconômicas —, perpetuando dinâmicas de exclusão em vez de promover relações mais justas e solidárias.
Por outro lado, a "não-monogamia negra" buscaria resgatar a construção de relações baseadas em redes de responsabilidade, apoio e cuidado mútuo, frequentemente enraizadas nas tradições e nas lutas de resistência das comunidades negras, indígenas e nativas. Diferentemente de abordagens centradas exclusivamente na autonomia individual, ela enfatiza a coletividade, o respeito e o reconhecimento das experiências históricas de exclusão e opressão. Essa perspectiva questiona o impacto do colonialismo e da monogamia como imposições culturais que restringem a liberdade afetiva e desconsideram formas de relacionamento mais alinhadas com os valores de solidariedade e reciprocidade. Assim, promove vínculos afetivos que não apenas reconhecem, mas também desafiam as estruturas de poder herdadas dessas imposições.
A reflexão sugere que, na prática, a não monogamia quando é apropriada pela branquitude muitas vezes pode reproduzir desigualdades sociais ao invés de combatê-las. Já a "não monogamia negra", por outro lado, é apresentada como uma alternativa que reconhece essas desigualdades e propõe relações baseadas na coletividade, no cuidado mútuo e na solidariedade.
Aqui metáfora da "extração de afeto" é poderosa. Ela reflete o uso de pessoas como fontes de prazer ou validação emocional, sem reciprocidade ou o compromisso que uma relação exige. Essa questão não é exclusiva da não-monogamia; é algo que também acontece em relações monogâmicas. Mas, no contexto da não-monogamia praticada de forma irresponsável, esse comportamento pode ser camuflado sob o discurso de "liberdade" e "autonomia".
Nesse sentido, o conceito de "não-monogamia branca" refere-se à tendência de tratar a não-monogamia como uma ferramenta para explorar afetos e relações de maneira desigual, mantendo algumas pessoas em posições subalternas enquanto priorizam outros vínculos. Essa dinâmica reflete privilégios raciais, sociais e econômicos que oferecem maior flexibilidade emocional e prática para aqueles em posições favorecidas em relação aos outros, permitindo-lhes navegar relacionamentos sem considerar plenamente as vulnerabilidades ou limitações de seus parceiros.
- Justificando a "natureza humana" pela não-monogamia antiga
Outro aspecto interessante proposta é que a não-monogamia branca contemporânea muitas vezes recorre a estudos antropológicos para afirmar que práticas não-monogâmicas são naturais para os humanos. Exemplos incluem sociedades caçadoras-coletoras e práticas de poligamia em diferentes culturas pelo planeta. No entanto, essa argumentação pode ser retoricamente apropriada quando ignora certos aspectos:
.1) Romantização sem contexto: As sociedades pré-modernas tinham dinâmicas não monogâmicas muito diferentes das contemporâneas ocidentais baseadas no neoliberalismo, individualismo, narcisismo, egocentrismo, competição e exploração. Suas práticas muitas vezes eram orientadas para a coletividade e a sustentabilidade comunitária, ao invés de busca individual de liberdade e prazer. Assim muitas vezes, práticas não-monogâmicas de povos indígenas, africanos e asiáticos são invocadas para justificar uma suposta "naturalidade" da não-monogamia, mas sem reconhecer o contexto comunitário e espiritual que sustentava essas práticas.
.2) Seleção de exemplos: Muitos desses discursos destacam apenas práticas que justificam a não-monogamia, ignorando outras culturas onde a monogamia se manifestava.
.3) Desvinculação da coletividade: Enquanto a não-monogamia originária estava enraizada em redes de suporte mútuo, solidariedade e responsabilidade coletiva, a não-monogamia branca frequentemente desconsidera esses valores e os transforma em narrativas individualistas.
Assim, o discurso da "não-monogamia natural" pode servir como uma ferramenta para justificar dinâmicas neoliberais, como exploração emocional e narcisismo, em vez de um modelo genuinamente coletivo e responsável.
- Não-monogamia branca como expressão neoliberal
A não-monogamia que emergiu no Ocidente pós maio de 1968 muitas vezes está ligada ao individualismo, ao hedonismo e à autonomia neoliberal. Características desse modelo incluem:
.1) Hierarquias afetivas: Usar o discurso de liberdade para justificar manter múltiplos parceiros em níveis diferentes de prioridade, deixando alguns à margem.
.2) Exploração emocional: Tratar relações de maneira transacional, absorvendo o afeto alheio sem precisar se responsabilizar em devolver suporte emocional ou estabilidade.
.3) Falta de reciprocidade: A busca de múltiplas conexões tende a beneficiar principalmente quem tem capital social, racial ou econômico, enquanto marginaliza parceiros em posições de menor poder (ex.: negros, mulheres, LGBTQIA+).
Esse modelo pode ser interpretado como uma extensão da lógica capitalista aplicada aos afetos: priorizar o prazer pessoal imediato enquanto externaliza os custos emocionais para outros.
- O Problema do Discurso Idealizado
Quando os defensores da não-monogamia dizem que suas relações são superiores porque são baseadas em consentimento, acordos e autonomia, há um risco de apagar as falhas humanas que sempre existiram em qualquer modelo de relacionamento. Isso cria uma narrativa de "nós somos éticos, e os outros, não", o que pode mascarar as mesmas práticas de exploração e descaso emocional que eles criticam nos modelos monogâmicos.
O problema é que o discurso de "evolução" ou "superioridade" cria uma blindagem moral. Se algo dá errado — se alguém se sente usado, deixado de lado, ou emocionalmente extraído —, a resposta costuma ser: "Ah, mas você concordou com isso, então o problema não é o modelo, é a sua interpretação." Essa lógica transfere a responsabilidade completamente para a pessoa que sofre, enquanto a outra segue justificando suas ações sob o manto de uma prática elevada.
- A Prática: Desigualdade e Reserva Afetiva
A ideia de "manter o outro na reserva" é real e comum em dinâmicas não-monogâmicas mal administradas. Pessoas podem usar a liberdade de explorar várias conexões para manter parceiros disponíveis apenas quando conveniente, sem oferecer um espaço emocional equivalente. Essa prática é ainda mais problemática porque:
.1) A validação emocional e sexual: O prazer tende a ser centralizado em quem tem mais "poder" na relação, geralmente quem define os termos ou tem mais opções.
.2) A competição afetiva velada: Em alguns casos, os parceiros acabam reféns de competições intensas por atenção ou tempo do parceiro mais requisitado, o que lhes obrigará a usar todo seu capital social para conseguir vencer e obter vantagem em relação aos concorrentes, o que reforça a exploração dominante, mesmo quando isso vai contra o discurso oficial de igualdade.
- O Narcisismo e a Responsabilidade
A crítica sobre o narcisismo do "pós-maio de 68" é muito pertinente, porque esse modelo neoliberal de relações privilegia o prazer individual acima de tudo, mesmo sob a fachada de consentimento e ética. A ideia é: "Se eu não me sinto obrigado a nada, então estou sendo ético." Mas isso ignora que relações humanas implicam uma dose de responsabilidade mútua, mesmo que não sejam exclusivas. Esse narcisismo disfarçado pode levar a uma cultura relacional em que:
.1) Sentimentos de exclusão ou exploração são desconsiderados porque, tecnicamente, as pessoas "concordaram" com os termos.
.2) A autonomia vira desculpa para desrespeito: A ideia de que "não sou responsável pelo que você sente, desde que eu tenha sido honesto" pode ser usada para fugir de um diálogo mais profundo.
- Não-monogamia negra: integração e reparação
A não-monogamia negra se diferencia por:
.1) Histórico de exclusão: Pessoas negras historicamente foram desumanizadas e excluídas das narrativas de afeto. A não-monogamia negra frequentemente se baseia em reparar essa exclusão, promovendo afetos que valorizam a comunidade, integração e a igualdade.
.2) Coletividade: Em vez de explorar ou descartar afetos, a não-monogamia negra busca criar redes de suporte mútuo, onde cada pessoa tem a oportunidade de ser plenamente integrada, respeitada e valorizada. Nesse sentido, quando alguém se encontra em uma posição de subalternidade dentro de uma dinâmica não-monogâmica, a rede e as pessoas envolvidas têm o compromisso de se sensibilizar e agir ativamente para garantir que essa pessoa não permaneça em um estado de carência, exploração ou vulnerabilidade. O objetivo é fortalecê-la, promovendo o desenvolvimento de uma rede própria de conexões equilibradas, autonomia afetiva e um espaço de respeito mútuo. Assim, a prática relacional deixa de ser centrada em interesses individuais para se transformar em um processo inclusivo, que distribui poder e afeto de maneira justa, evitando dinâmicas exploratórias. Entretanto, essa responsabilização exige esforço, empatia e uma disposição real para compartilhar poder, o que pode ser considerado trabalhoso ou desinteressante para aqueles que detêm maior poder dentro de uma dinâmica não-monogâmica de matriz branca. Assim, essa prática de responsabilização muitas vezes é descartada ou relegada ao nível do discurso, funcionando apenas como uma justificativa retórica para evitar desconfortos e preservar a aparência de ética relacional, sem promover mudanças significativas na prática.
- Demandas éticas na não-monogamia
Se a não-monogamia branca deseja ser verdadeiramente ética e integrada, ela deve:
.1) Reconhecer privilégios estruturais: Admitir como raça, classe, gênero ou a própria posição individual de cada pessoa no espectro moldam as experiências de não-monogamia, muitas vezes excluindo ou marginalizando certos grupos e pessoas.
.2) Garantir reciprocidade: Assegurar que todos os envolvidos em uma rede afetiva sejam fortalecidos e tenham acesso a conexões significativas e respeitosas, evitando situações onde um parceiro é tratado como "reserva".
.3) Priorizar a coletividade: Abandonar narrativas puramente individualistas e buscar práticas que beneficiem todos os envolvidos, não apenas o prazer de quem detém mais poder.
Conclusão
Como conclusão, o debate em torno da "não-monogamia branca" e da "não-monogamia negra" ressalta a importância de compreender como as dinâmicas afetivas são moldadas por contextos sociais, históricos e estruturais específicos com suas particularidades. Enquanto a não-monogamia hegemônica muitas vezes se alinha a práticas neoliberais de individualismo e exploração emocional, as perspectivas alternativas, como a não-monogamia negra, oferecem um modelo que valoriza a coletividade, o cuidado mútuo e a reparação de desigualdades históricas. Assim, avançar nesse campo exige uma autorreflexão profunda sobre privilégios, práticas éticas e a necessidade de construir redes afetivas mais justas e inclusivas. Ao integrar essas demandas, é possível transformar as relações em espaços verdadeiramente transformadores, que promovem igualdade e solidariedade.
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